“[…] L'enumerazione delle convinzioni e delle pratiche rituali presso la illitterata classe contadina francese, condannate come scorie di una civiltà pagana tramontata, iniziata con i concili plenari di Arles (314 e 452), e impinguatasi nei successivi (di Agde, 506; di Vannes, 468; di Tours, 567; ecc), rivela come fino al 1697 (concilio di Thiers), siano rimaste quelle stesse che sant'Eligio vescovo di Nyon aveva già bollato nel VII secolo in una omelia adversus paganos rivolta alle comunità frisone e belga.
Ancora, in certe nostre regioni di antica cultura agricola, vegetano su più sottili rami credenze e riti longevi quali, per citarne alcuni, la raccolta di particolari erbe rugiadose all'alba del 24 giugno (giorni di san Giovanni); l'accensione di falò il 23 (vigilia di san Giovanni) e il 24 marzo (vigilia della Madonna Annunziata); l'attenzione a talune fontane credute erogatrici di acque con potenzialità medicinali o a certi massimi accentratori di forze rigeneratrici; i cortei processuali con tutta la loro esteriorità; le luminarie e le sacre rappresentazioni ecc, nonostante l'astutamente flessibile conversione cristiana di celebrazioni e di significati.
È il caso delle Madonne nere fin troppo cariche di significati. La percezione che la pietà popolare ha di queste, è molto più vicina al concetto primario dell'icona che hanno i monaci basiliani della Chiesa d'oriente (icona, non semplice immagine didascalica ma punto speciale di comunicazione con il regno celeste; luogo vivo della presenza divina, dunque) che non a quello 'moderno' (seppure risalga al XVI secolo) delineato dal concilio di Trento, favorevole alle immagini con finalità didascaliche ma cauto verso quelle turibolate 'portatrici di una qualche potenza o divinità'. Da qui la relegazione di queste Madonne in luoghi in tempo isolati (quasi dei nessundove atopici) e l'occhio sempre sospettoso su certe leggende e pratiche di culto scabrose, maturate attorno a questo nero seppia come una pece sovversiva. [...]”